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第1篇

關鍵詞：中華優秀傳統文化;高職院校;學生管理

一、中華優秀傳統文化中的學生管理思想

1.以人為本。早在三千年前，我國就已經顯現出以人為本的思潮，西周時期三龍擁護一人的圖形就展現了人的重要性，后來儒家思想也對這一理念非常推崇，成為統治階級的重要執政思想之一。以人為本的理念在教育行業同樣適用，即以學生為本，充分滿足學生的需要，了解并尊重每個學生，實現教育的初衷。2.因材施教。孔子的弟子眾多，但孔子堅持挖掘每個學生的特質，根據不同學生的性格和興趣差異給予不同方向的引導，使學生們都能夠發揮自己最大的優勢，這一點是非常值得現代教育學習和借鑒的。3.修身正己。修身、齊家、治國、平天下是傳統文化對每個七尺男兒提出的要求，做好自身的管理是闖蕩事業治理國家的基礎，是現代教育對教育者提出的要求。儒家文化特別強調正己的思想，所謂正人先正己，教師的模范作用能夠給學生健康三觀地形成帶來顯著影響，因此修身正己的觀念應該銘刻在每個教育者的心中。4.賞罰分明。早在先秦時期，法家就特別重視獎賞和處罰制度，這一觀點隨著我國朝代的興替一直傳承下來，成為有效的統治工具。賞罰分明在教育行業有非常恰當的應用，尤其在復雜的社會環境下。教育者應該通過科學合理的管理制度和賞罰機制規范學生言行，引導學生走向正軌。

二、新時期中華優秀傳統文化融入高職學生管理工作的必要性

1.有利于樹立正確的教育觀念。良好社會風氣的形成與教育行業有著密不可分的關系，尤其在人口基數較大的中國，教育觀念對整個社會的輿論走向和價值取向有著重要的指導意義。中華優秀傳統文化作為我國五千年歷史的精華，將其融入高職學生管理之中有助于使學生形成正確的教育觀念，有利于指引我國教育行業形成端正的價值觀念。2.有利于培養高素質優秀人才。優秀傳統文化作為中華民族的精神瑰寶應用于高職學生管理之中，不僅能夠指導教學觀念的樹立，也能夠發揮從上至下的作用，教育出道德品質健康發展的優秀人才。中華傳統文化的思想滲透能夠幫助高職學生在復雜的互聯網時代守住初心，更快地適應大量的信息沖擊，形成良好的品質。

三、新時期中華優秀傳統文化融入高職學生管理工作的途徑

1.強調學生的主體地位。以人為本的優秀文化精華要求高職學生管理中以學生的發展為宗旨，為學生創造良好的發展環境。一方面高職院校應提升教學品質，完善學生的基礎生活設施，提高學生對高職院校的滿意度；另一方面還要發掘學生精神層面的需求，幫助學生尋找自身的興趣和優勢，發現自我價值，實現自己的人生目標。2.發掘學生的個體特色。因材施教的優秀文化精華要求高職院校的教師在進行學生管理時注重挖掘每個學生身上的閃光點，尊重學生的興趣和選擇，引導學生走多元化健康發展的道路。一方面高職院校可以設置不同類型的課程供學生們選擇，讓學生在自身愛好的指引下發展；另一方面要注意對學生進行選擇上的指導，避免學生在多樣的選擇中誤入歧途。3.發揮教師的模范作用。修身正己的優秀文化精華要求高職院校的教師在日常生活和教學中注重自己的言行，確保發揮正向的示范作用。一方面要不斷學習汲取營養，增強知識積累，提升個人魅力；另一方面對待學生要做到言行一致，要嚴于律己，為人行事讓學生信服。4.建立合理的獎懲體制。賞罰分明的優秀文化精華要求高職院校設立健全的學生管理規范，要對學生的優秀表現進行獎勵形成正向刺激，對錯誤行為進行懲罰避免再次出現。此外，獎懲機制要把握好力度，針對不同學生的性格特點區分實施強制性的獎懲或緩和性的獎懲，以此優化實施效果。

四、結論

隨著時代的發展，傳統文化厚積薄發的作用開展逐漸展現，在教育行業更是扮演著重要的角色。中華優秀傳統文化中體現出以人為本、因材施教、修身正己、賞罰分明的學生管理思想，新時期中華優秀傳統文化的融入有利于高職院校樹立正確的教育觀念，培養高素質優秀人才。因此，新時期高職院校應著重強調學生的主體地位，發掘學生的個體特色，發揮教師的模范作用，建立合理的獎懲體制，將優秀的中國傳統文化在教育管理事業中發揚光大。

參考文獻：

[1]王珉.發揮優秀傳統文化在高職院校思想政治教育中的作用[J].教育教學論壇，2016

[2]遲會禮，呂長芳，陳福剛，張忠立，李潔，張翠，房玉春，徐艷梅.弘揚傳統文化創新德育途徑——在高職院校開展中國優秀傳統文化教育的思考[J].理論前沿，2014

[3]黃紅立.中華優秀傳統文化融入大學德育工作研究[D].湖南大學，2013

第2篇

關鍵詞：體育文化 特質 儒、道、佛 傳統文化

任何體育文化都是體現民族、本土的傳統，民族心理的文化，都顯示出本土、民族的特色，這種根植于本土的民族體育文化，具有強大的生命力和較穩定、堅韌的形態，世代相承，從而成為一種文化模式，積淀于民族文化心理結構之中，成為傳統體育文化。中國傳統體育文化與儒、道、佛等傳統理論有著很深的歷史淵源，儒、道、佛三家思想已深深融入中國傳統體育文化之中，中國的武術，養生及其娛樂性體育文化，如圍棋、蹴鞠等與儒、道、佛等傳統理論主要方面有著密切的內在聯系。

一、中國傳統體育文化的特質和基本精神

宏大精深的中國傳統文化經過了極其漫長而曲折的發展過程，古時代的易經八卦，漢唐前后，儒、道、佛、墨四大流派，經過碰撞和整合形成了優秀的中國傳統文化，其基本精神是一個包含諸多要素的思想體系，主要包括“天人合一”、“以人為本”、“以德服人”、“剛健有為”和“貴和尚中”等。從總體上來看，以儒家思想為主干的中國傳統文化，是一種倫理本位的文化，無論是儒家的“三綱要”，還是道家的修道積德，無不以道德實踐為第一要義。中國傳統體育以“天人合一”、“氣一元論”為哲學基礎形成了獨特的崇尚禮讓，寬厚平和為價值取向的體育形態。

中國的傳統體育項目都反映了身與心，機體與自然的協調發展之整體效益的價值觀，但缺乏積極探索自然的精神，缺乏對人體單項技能的開發。中國的傳統體育由于受儒家倫理道德觀的影響，在體育的價值取向上重視倫理教化而忽視其他，如為儒家先哲推崇的射禮，要求射者“內志正，外體直，然后持弓矢牢固，然后可言中”。唐代木射，將“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”作為取勝的標記。西周的射禮，不僅有大射、賓射、燕射、鄉射之分，而且對同屬于統治階層的不同等級身份的人，所使用弓箭靶、伴奏樂曲及司職人員都有嚴格的規定和區別，目的在于“明君臣之禮，長幼之序”。這種競賽的不平等性，運動的過于倫理教化性，不僅有損于公平競爭精神，也不利于人的智能和體能的開發。在儒家學說里，體育的健身功能和娛樂功能顯得微不足道。崇禮風尚，等級制度，使中國圍棋也蒙上了“溫、良、恭、儉、讓”的色彩，在很大程度上抑制了競技圍棋的發展。中國傳統文化的保守性，宗法性使中國吸收異質文化的能力較弱。孔子曾提出“剛健有為”的思想，但，從漢代起“崇文尚柔”的風氣開始流行，文武嚴重失衡，到宋元時“重文輕武”之風愈演愈烈。

二、佛家的“禪”道與道家思想在中國武術的內涵

儒、道、佛等傳統理論對中國的傳統體育文化影響非常深遠，宗教以佛教影響最為廣泛。“禪”是佛教的一派，與中國傳統的老莊和儒家思想合流，成為支獨具中國特色的佛教門派。中國的少林武術，都是以“禪”為體，以“拳”為用，“禪拳一體”。假如習武者無“禪”之修養，則為偏離正道，必定從超然于勝負，生死之上的“禪機”，墮落到奸詐毒辣的“殺機”中去。正如姚廣孝大師嘆息的那樣“禪機末了說戒機”。少林拳以“禪門心法”為指導思想和拳術靈魂。達摩祖師曰：“外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。” 宋圓悟克勤大師曰：“損諸如見，拔棄妄緣，長教胸中灑灑落落，無一塵事。”這些大師所言，無非教人在坐禪或立禪時，放下一切思慮，湛然平靜，不為善惡、生死等兩種對立的矛盾景象所動而已。

中國武術思想的認識論，就直接來源于道家的本體論。老子曰：“道者，萬物之奧”，“似萬物之宗”，老子認為萬物之本的“道”即是“無”。王宗岳《太極拳經》說：“雖變化萬端，而理惟一貫”。這個“理”也就是老子所謂的“道”。中國武術的意境、神韻，武術之道的精微和真諦是只可意會不可言傳的。“氣”是“道”的體現，武術的種種外在形態如功能、神韻絕技等，均為“氣”的演化與體現。練功中的“元氣”即易經的“太極”，亦即老莊的“道”，天人合一的觀念是道家本體論的一種表現。所謂“天”，并非指神靈主宰，而是“自然”代表，所謂“天人合一”是說人和自然在本質上相通，強調和自然的和諧發展，“天人合一”在老子看來與“道”無本質差別。莊子更認為天人本是合一的：“天地與我并生而萬物與我為一”（《齊物記》）。中國武術在長期實踐中認識到武術運動的客體――人體自身和宇宙自然和客體是內在聯系著的。有著深厚內功的養生兼技擊的《峨眉十二莊》其《天地莊合訣》說：“象天法地，圓空法生，大小開合，唯妙于心。”古人象天法地，體會到“圓”與“空”是大自然天地的基本特征，因此是動功的最佳方式和境界，圓則靈活多變，空則輕靈無滯，圓而又空則能作到活潑自如，變化無窮。故不少拳種以圓空為基本架式與手法，太極拳、少林拳亦以圓、空為技擊特色。

三、先秦尚武精神與儒家思想的融合

中國傳統體育文化包含著大量的禪宗和儒家思想，其道德內容來源于儒家經典，中國先秦武士時代對武士已有：“禮、義、忠、敬、勇、死”之說。

“仁”是儒家學說的核心，“仁”是一種道德品質，一種處世之道，“仁”成為儒家的修身之本，“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”而后“止于善”。“義”即榮譽的意識，孟子言“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”。先秦武士，人人帶劍以示“義”。如中國之士所言：“士可殺不可辱。”“知書達禮”是儒家思想所要求的，禮就是維護等級制度，注重尊卑有別，禮即是法，要知禮，得讀書修身，做到“正容體，齊顏色，順辭令”。“勇則害上，不登于明堂”（《左傳、襄公二年》）為下犯上是頭等罪惡，強調無條件服從，“敬”是一種“持誠”之道，“敬”的意義是自敬而敬人，“敬”與“忠”相配合。勇是一種“致誠”之力，勇是一種實現之力，所謂萬惡怯為首。

樸素廉潔，追求享樂是人之常情，動物也有此本能，作為人中俊杰的武士必須壓制自己的欲望，這是何等痛苦的事，武士們按照孔子的“君子居不求安”的精神來造就自己，把樸素廉潔看作一種追求，而不是一種負擔。

四、中國傳統體育文化的歷史演變和發展趨勢

中國古代從湯商到春秋戰國的先秦時代，在長達一千多年的歷史中，尚武文化經久不衰。到春秋末期，隨著社會經濟、政治的發展，舊貴族的統治越來越腐敗無能，禮崩樂壞，新興地主階級的出現，造成先秦貴族時代的土崩瓦解，文武分離的局面的開始呈現。鑒于世風日下，人心不古的現狀，孔子大力倡導禮儀教育，孔子可以說是中國歷史上“重文輕武”教育的肇始。到了漢以后，重文輕武的思想才得以發展，并逐漸形成一種社會風氣，漢高祖提倡文治，漢武帝采用董仲舒之策，崇尚儒術，“重文輕武”之風根深蒂固。漢代儒家提出“去武行文，廢力尚德”批評“角抵戲”是“玩不用之器，”蹴鞠是費力勞體，不合“君子勤禮，小人盡力”之訓。兩漢之后，“重文輕武”的思想的日甚一日，好文者常為父兄所愛，好武者常為父兄所惡。南北朝時，不少貴族子弟，“膚脆骨柔，不堪行步，”宋明以后，由于程朱理學“存天理，滅人欲”的影響，重文輕武之風達到極至。儒家的“崇文尚柔”、“中庸”、“貴和”、“寡欲不爭”、“以柔克剛”的思想，極大影響了中國體育的發展，以致射禮演變成投壺，蹴鞠變成“不以勇敢，不以力爭”的捶丸等。中和之道使得極具觀賞和技擊的體育運動變得面目全非。中國的傳統體育文化強調“以人為本”和身體活動的社會整體功能，而對單純的體能性競技活動不感興趣。在中國古代“以禮法至上”的社會，嚴重缺少競技體育所需要的自由、民主、平等原則。唐朝時期，是消閑娛樂性體育文化最昌盛時期，這與當時的政治經濟的發展分不開的，如蹴鞠，馬球等。宋元時期，商品經濟發展、市民體育異常興盛。清朝是民族傳統體育的衰落時期，有些傳統體育項目逐漸消亡。由于其封建王朝的宗法性，保守性，封閉性，非理性的影響，體育競技性幾乎消失殆盡，直到近代隨著西方入侵，，維新思想在中國的傳播，以及等，中國體育才有所起步。

隨著歷史進步和社會發展，各民族傳統體育文化日益融通，通過碰撞、同化、調節、吸收，有的走向成熟和現代競技相聯系，有的通過挖掘、整理、保護、轉型使傳統和現代相結合，有的逐漸走向消亡，這些演進推動了共同文化的交流和發展，承載幾千年傳統文化內涵的中國武術，已走出國門，成為世界文化遺產。對符合體育原理的、適合于改良的民族傳統體育項目加以科學整理，譬如：武術、中國象棋、圍棋、龍舟競渡等，將實行“奧運戰略”，真正體現民族性與世界性的統一，但是，為了適應現代國際競技運動而自我摒棄，它所蘊含的許多東方優秀傳統文化也將面臨較嚴重的挑戰。

參考文獻：

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[2]蓋世才：《少林“禪”與太極“韻”》，《武林》，2002.9。

[3]肖 沖：《從社會文化諸因素看先秦尚武精神》，《體育文史選集》（1984-1991），成都體育史所。

[4]周西寬、胡小明：《體育文化泛論》，《體育文史選集》（1984-1991），成都體育史所。

[5]王鐵新：《論中國傳統文化的非理性與民族傳統體育的價值悖謬》，《體育文化導刊》，2002.1。

[6]何云波：《儒家與圍棋》，《體育文化導刊》，2002.1。

第3篇

關鍵詞：中國傳統文化 天人論 同質性 整體主義

一、中國心理學的主要思想

（一）弘大進取，剛健有為，自強不息的儒家心理學思想

“仁者，人也，親親為大”，仁首先體現了人與人的血緣倫常，把個人限定在血緣群體之內。“樊遲問仁，子曰愛人”子貢問仁：子曰，己所不欲勿施于人，采取由己推人，由近及遠的方式，使仁獲得了寬泛的內涵。“顏淵問仁，子曰克己復禮為仁”實際上，禮是“仁”的外在規定，只有用禮規范自己，才能達到仁的境界。成“仁”的境界，除了“立于禮”，還要“興于德”，“成于樂”，這是人之所以弘大剛毅而具有內在美必不可少的根據，因為德可言志，樂可中和，二者能夠凈化人的靈魂陶冶人的性情，塑造人的內心世界。總之：以“仁”為核心，以“禮”為規范，既是人之成“仁”的升華，又是人的本質的顯現，這種人的本質是善的，入世的，進取的和自強不息的。

（二）自然無為，逍遙灑脫的道家心理學思想

與強調積極進取，自強不息的儒家相比，道家強調人類自然天真的原始美德，認為這種原始美德是人主體性規定的基礎，是人之為人的根本，只有在這種原始的本真狀態下，才能體認出道來，這就是“天道自然”，所以道家反對儒家的仁義禮智，認為正是這種人為原則的出現，才導致了人類原始美德的喪失，人類自然本性的破壞，于是喪失了人立人為的規范性。老莊考察和反思現實人生推崇的原始美德，主張絕圣棄智，見素抱樸，來追回人類的原始美德，實現人性的自我復歸，使人的價值尊嚴和自由意志得到重新肯定，其方式就是“損”（減法）《老子·四十八》指出：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”，這里“為學”是指經驗知識的積累，為道則是人生境界的提升。老子指出：人法地，地法天，天法道，道法自然。”因此，為仁就是為道。

總之，道家主張只有達到天與人，天道與人道，自然與人生的合一，才能進入至善之美的境界，正如莊子在《齊物倫》指出：“天地與我共生，而萬物與我為一”！

（三）無相無色，反本歸真的佛家心理學思想

佛法出于印度，人稱出世法，因為引導眾生脫離苦海達到解脫，是佛教的根本義，所以出世法，還需在世間來理解。佛法自西漢末年傳入中國，出世法便漸變為世間法，即佛教教義根本仍在人生，眾生的解脫，成佛是理想的人生境界，要達到此目的，就要息意去欲，識心達本，即返本歸真，真即真如，二者同義。

真如源于印度梵文，意為“本天”，即人的原始狀態，是人之本體。眾生體悟真如，即為返本歸真，所以能返樸歸本，因眾生皆有佛性，如何以佛法解釋世間，當人人自相，實相，自相即“言說之構想，染相之相著，業惑三系傅。”實相即世間自相本寂，換言之，實相是佛家宇宙本體，本體為空寂，自相則分有實相，演化為人欲橫流，眼花繚亂之世間萬物，但因實相本性為空寂，故自相分有后盡管五光十色，其實后也是空幻，這即是佛語“空即是色，色即是空”。

認識到世間萬物本為空寂，則人生在世則為受苦，佛家“四諦”說：苦、集、負、道，即人生來就是苦的，苦的根源在于多種欲望，要想得以解脫，就要消滅欲望，進行修行，才成得道，返歸真如，那么如何反本歸真呢？是謂三學“戒，定，慧”，《大乘起信論》中三大義為：體大示真如無所不之真理性，相大示真如有無量無漏妙功德，用大示真如妙用無窮至善普施。若要達三大境界，必修三學，戒，強令其修德，戒便轉化為善的規范，定即定心，消除欲望，慧即悟道，從而回歸真如，后禪親融合儒道，提出“心即佛”命題，使佛性心性化，人性化，《壇經》云：“人性本凈，由妾念蓋復真如，但無妾念，性自清凈”。六祖慧能直接把人性與佛性視為一物，不可以開人生而另外求佛，向真如復歸。

通過對中國傳統心理學思想及其理論支點的考察，我們認為：天人倫，人貴論，性善論，相互循環，貫通最終形成一個整體的觀念，即“天人合一”觀，并固化為中國傳統文化的中堅思想和核心理念，并與中國人的心理生活和行為緊密的契合在一起。這種密不可分文化契合性也說明了中國傳統心理學是整體主義（holism）而不是還原主義（reductionism），是絕對不可以單純的，片面的，割裂的認識。

二、傳統文化同質性的心理學分析

儒釋道三家思想文化具有同質性。對于儒家而言，是通過尊卑貴賤的等級秩序和親屬關系的道德為途徑，體現為儒家的“三綱五常”，義禮之道是儒家理論的根基，它體現在人際關系的倫常之中。雖然儒家思想經歷了千年的發展，但其思想精髓仍是以“禮”、“仁”為核心，這對于穩定古代中國社會、塑造古代中國人的精神和性格起著最根本、最廣泛的作用。道家的道德性相比較而言雖不像儒家那么明顯，但仍是其主導性質。道家的“無為”之“無”便是“道”，所謂“得道為德”。道家正是從“道”、“天道”推出“德”。道更是道家最基本的觀念，是萬事萬物的根。佛教傳入中國重構后，禪宗可以說是中國化佛教的核心代表。而禪宗的“一切眾生悉有佛性”、“不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛”顯示出人人可以成佛，而“成”則成了關鍵，這即是說道德意志——可以“成”佛的意志的地位和作用增強了，這與儒家肯定人人有圣賢性，可以成圣成賢的道德理想更接近了。佛家所追求的統一性，不是虛幻世界的因果輪回，而是體認真如，擺脫輪回，顯示真實的內心佛性，總的來說：在中國人看來，天道即是人的心理精神生活的創生者，又是人的多種心理生活和行為活動的終極歸宿，天道即是人道的起點，又是終點。因此，要成為圣人，真人，佛陀，就必須超越個人的追求，通過不斷的精神修養實現人性的盡善，盡美，與天道合一。

參考文獻：

[1]高覺敷.中國心理學史[M].北京：人民教育出版社，1985