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一、重慶民族教育發(fā)展的歷史特點

(一)民族教育的形式逐漸實現(xiàn)民族傳統(tǒng)教育與國家主體教育的融合

據(jù)歷史記載，重慶民族地區(qū)主要活躍著巴人的足跡，巴人歌舞《踏蹄》對民族教育的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。公元前361年，秦滅巴，置巴郡之后，巴人不斷分化，小部分融入了漢族，大部分成為了該地區(qū)少數(shù)民族的先民。秦統(tǒng)一中國之后，漢文化與巴文化的交融得到加強。在歷史上，重慶的世居少數(shù)民族只有語言沒有文字，民族的歷史文化及其相關(guān)知識和技藝通過口頭傳承來實現(xiàn)。在學(xué)校教育產(chǎn)生之前，主要以兒歌、民歌、擺手舞、擺手歌、祭祀及其它民族儀式(諸如哭嫁和鼓社)等方式開展教育，以生產(chǎn)技能、生活常識、民族禮儀、民間文化等為主要的教育內(nèi)容。隨著學(xué)校教育在重慶民族地區(qū)的逐漸興起，加之漢代確立了“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的文教政策，重慶少數(shù)民族地區(qū)的文化接受了漢文化的洗禮，儒學(xué)的文化教育對重慶民族教育的影響深遠。漢代以后，重慶民族教育一直在輸入狀態(tài)中發(fā)展。受到封建中央王朝尊孔崇儒文教政策的引導(dǎo)，隋朝以來科舉制度的吸引以及推行儒術(shù)教化和建立官學(xué)制度的政策推動，重慶民族地區(qū)各縣均辦有儒學(xué)。從重慶民族地區(qū)學(xué)校教育的發(fā)展來看，中央封建王朝為了鞏固在少數(shù)民族地區(qū)的統(tǒng)治，通過“儒化”政策，對少數(shù)民族成員實施以封建儒學(xué)為主要內(nèi)容的教化。在少數(shù)民族地區(qū)以《四書五經(jīng)》開科取士，提倡“忠君”、“尊孔”，灌輸“三綱五常”的封建倫理，推行漢語言教育和漢族封建禮教。彭水縣和酉陽直隸州，是當(dāng)時重慶渝東南地區(qū)封建王朝的政治、經(jīng)濟、文化、教育中心，漢語文在這里得到了推廣，少數(shù)民族也逐漸習(xí)慣于用漢語交流，出現(xiàn)了“凡是溪塢呼吸文字，皆同秦漢之音”［3］的狀況。《明史•保靖宣慰司傳》記，孝宗弘治十年(1497年)下詔:“土官應(yīng)襲子弟悉令入學(xué)，漸染風(fēng)化，不入學(xué)者，不準(zhǔn)承襲。”該政策不僅提高了土司及其子弟的儒學(xué)文化水平，而且使儒學(xué)文化在當(dāng)時引領(lǐng)社會文化發(fā)展方向的中上層階級中得到深入，利于廣大下層少數(shù)民族成員接受儒家倫理教育，漸染華夏封建禮儀風(fēng)化。改土歸流之后，少數(shù)民族與漢民族的文化交流更加廣泛和深入。清政府在民族地區(qū)推行文教為先，懷柔漸化的民族教育政策。重慶少數(shù)民族地區(qū)開設(shè)了“苗學(xué)”、“義學(xué)”，書院和私塾在改土歸流之后得到了進一步的發(fā)展，在考試錄取中特別注重向少數(shù)民族傾斜“以示獎拔”。隨著清代大一統(tǒng)格局的建立，清王朝的教育體系已經(jīng)擴展到了民族教育，民族教育的教育目標(biāo)、教育內(nèi)容、教學(xué)方法、教材選用全部仿效漢族，少數(shù)民族成員從小誦讀儒家經(jīng)典，研習(xí)中華文化，練習(xí)八股文，參加科舉考試，爭做忠臣孝子。民國時期，酉秀黔彭石雖為苗族和土家族聚居之地，學(xué)校教育與漢族聚居的其他地區(qū)各縣無大的區(qū)別，各級學(xué)校的學(xué)制、課程均執(zhí)行任子癸丑學(xué)制和壬戌學(xué)制的規(guī)定，別無二致。新中國成立之后，在1951年西南軍政委員會文教部批復(fù)川南文教廳“開辦少數(shù)民族教育”，同年，酉陽專屬制定《酉陽區(qū)少數(shù)民族文教工作計劃》，制定了少數(shù)民族教育方針，對該地區(qū)教育制定了特殊的發(fā)展政策，如要求各學(xué)校組織少數(shù)民族教師學(xué)習(xí)共同綱領(lǐng)和民族政策，去除民族自卑感，對少數(shù)民族教師給予優(yōu)待和照顧，經(jīng)費由地方在少數(shù)民族補助經(jīng)費下予以補助等。1980年教育部及國家民委頒發(fā)了《關(guān)于加強民族教育工作的意見》為民族教育發(fā)展提供了保障，使重慶民族教育得到迅速的發(fā)展，民族教育管理體制逐漸完善，民族教育網(wǎng)絡(luò)，民族教育學(xué)校相繼建立。當(dāng)下，在重慶渝東南民族地區(qū)，土家族文化、苗族文化等少數(shù)民族文化融合于國家的主體教育之中，實現(xiàn)了民族教育的“多元一體”。

(二)民族教育的對象由貴族子弟走向全民

受制于特殊的地理位置及較低的經(jīng)濟發(fā)展水平，重慶民族地區(qū)學(xué)校教育的發(fā)展一直受阻，直到唐宋年間才略見有了通曉漢文的少數(shù)民族仕人和知識分子。在等級森嚴(yán)的封建社會，貧民子弟的社會地位和經(jīng)濟地位限制了其進入學(xué)校學(xué)習(xí)，唯有極其少數(shù)的富家子弟及酋長子弟有條件和資格進入附近的州縣學(xué)接受學(xué)校教育。重慶民族地區(qū)學(xué)校教育發(fā)展的繁榮時期出現(xiàn)在唐宋之后，但封建王朝在這種經(jīng)濟基礎(chǔ)落后地區(qū)推行的土司政策極其形成的土司制度和少數(shù)民族教育政策限制了受教育的對象。為了加強中央集權(quán)的統(tǒng)治，封建中央王朝委以少數(shù)民族土司子弟世襲土司官職，從明代開始，將土司繼承人不入學(xué)不準(zhǔn)承襲職位納入強制性的規(guī)定中強迫土司土官及其子弟入學(xué)。通過特恩、歲貢、選貢三種途徑送土司子弟進入最高學(xué)府國子監(jiān)接受教育，據(jù)《明會典•禮部三十五》卷77載:“成化四年，令‘土司學(xué)，照州學(xué)例，三年貢二人’，并在學(xué)習(xí)上予以特殊的關(guān)照”。土官地區(qū)開設(shè)的儒學(xué)、學(xué)宮等，只能為少數(shù)土官子弟、族人和富家子弟提供就學(xué)機會，對廣大勞動人民子弟來說幾乎無緣，有的土官利用手中的權(quán)力，阻礙當(dāng)?shù)赜兄局繀⒓涌婆e考試［1］，此時的學(xué)校教育是一種貴族子弟獨享的有等級限制的教育。清王朝時期，重慶民族地區(qū)各縣都設(shè)立了官學(xué)，也有部分私學(xué)，只是這里學(xué)校多數(shù)集中在漢民族聚居的城鎮(zhèn)，少數(shù)民族只有富家子弟才能夠就學(xué)。清代雍正五年(1727年)，在教育上廢除了土司時期不準(zhǔn)士民入學(xué)、“違者罪至族”的禁令，在各府、縣設(shè)立考棚，開科取士，以“土三客一”，多取土民少取客民的原則，照顧土童入學(xué)。民國政府時期，在重慶民族地區(qū)創(chuàng)立了女子學(xué)校，滿足了女童入學(xué)的要求。1937年國民政府公布了《各省市失學(xué)民眾強迫入學(xué)暫行辦法》，其中要求“失學(xué)民眾強迫入學(xué)事宜，應(yīng)由縣市長督策全縣市教育行政人員，各種小學(xué)、各種民眾學(xué)校及警察自治人員協(xié)同辦理，上述人員考核時，得將此事項視為特別注重事項。”要求政府工作人員以勸告、警告、罰鍰、征工等方式強迫失學(xué)者復(fù)學(xué)。1940年12月時任省教廳視導(dǎo)員稱“酉秀黔彭四縣沿成距離動輒三百華里以上，山大人稀，非有特殊之具體辦法不易普及國民教育。鄉(xiāng)村地方近多虎豹，人民尚有仇打仇殺的惡習(xí)，國民學(xué)校在寒冬有無胯者［4］。可知當(dāng)時重慶民族地區(qū)學(xué)校教育普及情況欠佳，接受學(xué)校教育的人數(shù)有限。直到新中國成立之后，重慶少數(shù)民族地區(qū)普及了九年義務(wù)、基本掃除青壯年文盲和消除中小學(xué)危房，專門開辦了少數(shù)民族學(xué)校，諸如民族小學(xué)、民族中學(xué)、民族職業(yè)學(xué)校和民族師范，實現(xiàn)了每一個少數(shù)民族子弟入學(xué)的愿景，保障了人人平等的接受教育。

(三)民族教育在人才培養(yǎng)上造就了少數(shù)民族的知識分子群體

在重慶民族教育的發(fā)展過程中，造就了一批杰出的少數(shù)民族人才，他們?yōu)楫?dāng)?shù)卣巍⒔?jīng)濟、文化的發(fā)展起到了積極的作用。重慶少數(shù)民族地區(qū)教育的發(fā)展得益于這批杰出人才的努力和實踐，他們?yōu)槊褡褰逃陌l(fā)展譜寫了一曲動人的旋律，做出了自己應(yīng)有的貢獻。酉陽宣撫司冉邦興創(chuàng)立了土家人第一所自己的學(xué)校。酉陽司學(xué)建立后，促進了重慶其他民族地區(qū)興學(xué)。重慶民族教育發(fā)展中培養(yǎng)的一批知識分子文人在傳播漢民族文化和傳承本民族文化中發(fā)揮了重要的作用。土家族文化中以詩歌最為著名，酉陽冉氏則是雄踞詩壇，其子弟中，才人雅士，源源涌現(xiàn)，從酉陽立學(xué)以后，歷經(jīng)二百余年，遭遞連綿，代代不絕。石柱土司馬宋大也“嗜學(xué)工詩，善操琴作畫”。乾隆壬辰進士，酉陽州冉廣橘，曾任山西屯留知縣，后辭官歸里，授學(xué)訓(xùn)誨，“四方從游者數(shù)百人，登科甲者累累”，并著有《寓庸堂文稿》《二柳山房雜著》等［5］。在渝東南地區(qū)，酉陽冉氏家族的冉崇文、冉廣鯉、冉正維、冉正岳、冉瑞嵩以及陳汝燮、陳厚禮。田序統(tǒng)、黔江的陳景星，石柱的冉文濤等，都是當(dāng)時土家族聞名遐邇的文人。陳汝燮更是“得其宗法、自成一家”，作詩900余首，全部收集在《答猿詩草》中［6］。酉陽的冉崇文著有《酉陽直隸州總志》、《二酉紀(jì)聞》、《小酉山房雜錄》等。一部分優(yōu)秀人才也成為了封建王朝的領(lǐng)導(dǎo)者，出生于今重慶市酉陽縣冉仁才，“年少而好學(xué)，文韜武略過人”，自唐高祖武德二年(619年)升為天水郡開國公之后，先后擔(dān)任蒲州(今重慶萬州區(qū))、梁平(今重慶梁平縣)、灃州(今湖南灃縣)、沅州(今湖南常德市)，江州(今江西九江市)等地刺史，前后任職40年;出生今重慶彭水縣的田英，“漢文化水平極高，唐王朝任命他為溪州(今湖南沅陵縣)刺史”［7］。除開一些在歷史上記載比較詳實，并在社會發(fā)展中做出貢獻的優(yōu)秀人才之外，自唐代以來的科舉考試中，也涌現(xiàn)出來許多優(yōu)秀的知識分子。參加科舉考試中進士、舉人者較多，重慶民族地區(qū)的各縣均有人金榜題名，其分布較廣泛也反映了當(dāng)時各地的教育水平。唐宋時期，彭水考中進士5人，出現(xiàn)作家1人，出現(xiàn)武將1名，酉陽出武將1名。明清時期，明代酉陽州五貢4人，清代進士4人，舉人11人，武舉人3人，五貢81人，合計103人。黔江縣，明代舉人1名，五貢24人，清代舉人9人，武舉5人，五貢178人。彭水縣，明代舉人10人，五貢57人，清代進士3人，舉人20人，武舉人5人，五貢146人。［8］

二、重慶民族教育發(fā)展的反思

(一)發(fā)展民族教育的主要責(zé)任在政府

通過歷史的梳理顯示重慶民族教育發(fā)展處于時興時廢的狀態(tài)中，一旦政府實行平等的民族政策，重視民族教育發(fā)展，大力投入教育經(jīng)費，民族教育猶如一支奇葩在巴渝大地綻放。若是政府實行歧視的民族政策，忽略民族教育的存在，民族教育就被邊緣化，發(fā)展處于停滯狀態(tài)。民族教育是國民教育的重要組成部分，對促進民族大團結(jié)，維護民族地區(qū)的穩(wěn)定，發(fā)展民族地區(qū)的經(jīng)濟、社會、文化發(fā)揮著重要作用。政府是發(fā)展教育的主體，也是發(fā)展民族教育的主體。政府通過制定民族教育的方針、政策，從民族教育觀念和思想上引領(lǐng)民族教育的發(fā)展，確保民族教育發(fā)展的方向。發(fā)展重慶民族教育，重慶市政府應(yīng)依據(jù)國務(wù)院頒發(fā)的《關(guān)于深化改革加快發(fā)展民族教育的決定》、《關(guān)于加強民族教育工作的意見》和《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》出臺《重慶市民族教育條例》，制定重慶民族教育發(fā)展規(guī)劃，用政策和制度為民族教育發(fā)展的質(zhì)量和民族教育的經(jīng)費投入提供保障。民族教育政策應(yīng)反映重慶民族教育受現(xiàn)代化沖擊導(dǎo)致民族特色不濃厚的現(xiàn)實境況，體現(xiàn)重慶民族教育與其他地方民族教育的差異性。在發(fā)展民族教育中，政府更應(yīng)理清職權(quán)，明確任務(wù)，從宏觀的層面調(diào)控民族教育的發(fā)展，對民族教育的管理應(yīng)形成一套比較完善的運行機制，管得靈活，管得有藝術(shù)性。

(二)發(fā)展現(xiàn)代民族教育不能脫離民族性和傳統(tǒng)性

民族教育發(fā)軔于民族地區(qū)，扎根于民族地區(qū)，服務(wù)于民族地區(qū)，發(fā)展民族教育一旦脫離其賴以存在的文化根基、歷史傳統(tǒng)和服務(wù)面向，也就丟掉了民族教育發(fā)展的魂，抹去了民族教育之本。“傳統(tǒng)指由歷史沿傳下來的、體現(xiàn)人的共同體特殊本質(zhì)的基本價值觀念體系。傳統(tǒng)一般都是人們生活中最權(quán)威的行為模式，它滲透在一定民族或區(qū)域的思想、道德、風(fēng)俗、心態(tài)、審美、情趣、制度、行為方式、思維方式以及語言文字之中，具有極其寬泛的內(nèi)涵。傳統(tǒng)具有明顯的延續(xù)性和群體性。”［9］民族教育的傳統(tǒng)性以少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化為載體，反映了民族教育中由歷史流傳下來體現(xiàn)民族群體特質(zhì)面的屬性。新中國成立之前，重慶民族教育在尊孔崇儒的文教政策中失去了民族性，走了一條拋棄民族性和傳統(tǒng)性的教育發(fā)展之路，作為發(fā)生在民族地區(qū)的教育，嚴(yán)重的缺乏民族性，是重慶民族教育發(fā)展史上的一大敗筆。現(xiàn)代性是當(dāng)今世界任何國家和地區(qū)都不可回避的事實，它以不可阻擋的強勢，挾其巨大的成就和對傳統(tǒng)社會的蕩滌沖擊著現(xiàn)代社會中的每一個人。民族教育在現(xiàn)代科技理性和現(xiàn)代化生活的催生下衍生出現(xiàn)代性的特點也不能脫離民族地區(qū)社會經(jīng)濟和文化的獨特性及傳統(tǒng)性，民族教育的生命力，就在于弘揚民族傳統(tǒng)性的基礎(chǔ)上借助現(xiàn)代性的沖力創(chuàng)新發(fā)展。在全面完成“兩基”攻堅任務(wù)，全面追求“高水平”、“高質(zhì)量”教育的時期，重慶民族地區(qū)教育的發(fā)展水平較之重慶其它地區(qū)仍有較大差距，重慶民族教育的發(fā)展不僅需要外生性的發(fā)展，更需要內(nèi)生性的發(fā)展，它不能脫離民族賴以生存的文化脈絡(luò)單純的傾向于數(shù)量的積累，而應(yīng)融合傳統(tǒng)性、民族性與現(xiàn)代性，發(fā)展具有土家族文化和苗族文化痕跡的重慶民族教育，發(fā)展有民族文化之根的民族教育。

(三)實現(xiàn)民族教育的功能是發(fā)展民族教育的目的

民族教育是指對一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟活動以及表現(xiàn)于共同的民族文化特點上的共同心理素質(zhì)這四個基本特征的穩(wěn)定的共同的文化傳播和培養(yǎng)該共同體成員適應(yīng)本民族文化的社會活動［10］。民族教育作為一個獨立的領(lǐng)域，不同于普通教育，固然發(fā)揮著獨特的功效。民族教育除具有教育的一般功能之外，還具有另外兩個方面的功能，一方面是幫助少數(shù)民族個體或者成員具備適應(yīng)以主體民族文化為主的現(xiàn)代主流社會的能力，以求得個人更好的生存與發(fā)展，另一方面是幫助少數(shù)民族個體或者成員能夠繼承和發(fā)揚少數(shù)民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，以獲得社會政治、經(jīng)濟以及文化等領(lǐng)域的平等權(quán)利。民族教育功能的實現(xiàn)度反應(yīng)了民族教育發(fā)展的程度，民族教育發(fā)展的水平越高，民族教育的功能發(fā)揮得越好，反之民族教育功能處于無能狀態(tài)，民族教育發(fā)展的水平一定欠佳。衡量民族教育發(fā)展水平的高低，關(guān)鍵在于民族教育功能實現(xiàn)程度的高低。只有發(fā)揮了民族教育功能的民族教育才是有質(zhì)量的民族教育，發(fā)展民族教育就應(yīng)當(dāng)實現(xiàn)民族教育的功能，因此要樹立“功能———目標(biāo)”的民族教育發(fā)展觀。重慶民族教育發(fā)展史是一部由教育的邊緣走向教育的主流的歷史，重慶民族教育在當(dāng)初落后的狀態(tài)中不斷崛起和發(fā)展。縱觀重慶民族教育發(fā)展史，是一部追求公平發(fā)展的歷史，重慶民族教育在當(dāng)初不公的狀態(tài)中尋找公平發(fā)展的路徑，提高民族教育的地位。當(dāng)下，教育公平也是民族教育追求的目標(biāo)，只有在公正公平的視野下民族教育才會有真正的發(fā)展。

作者：冉隆鋒單位：長江師范學(xué)院教育科學(xué)學(xué)院